جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

قرآن در فرایند شکل‌گیری و پویایی تمدن اسلامی بسیار موثر بوده، و رکود تمدن اسلامی با فاصله گرفتن از قرآن حاصل شد. تعریف اصطلاحی تمدن «نظم اجتماعی است که خلاقیت فرهنگی را امکان پذیر می کند.» برخی از مورخان «پیش بینی و احتیاط در امور اقتصادی، سازمان سیاسی، سنن اخلاقی و کوشش در راه معرفت و بسط هنر» را به عنوان ارکان تمدن معرفی می کنند. از نظر قرآن تفقه در دین و گسترش و عمل به آن تمدن است. ارکان تمدن مورد نظر دانشمندان ریشه در قرآن دارند؛ قرآن برنامه های جامع نظری و عملی در همه ی زمینه های مورد نیاز بشر دارد. پیامبر بعنوان دریافت کننده؛ مبلِّغ و مجری قرآن، با اصلاح مردم عرب و تشکیل حکومت اسلامی اساس این تمدن عظیم را بنا نهاد. مسلمانان راه او را ادامه داده و ارمغان توحید و عدالت را به سرزمین تمدن های مجاور بردند و در مقابل دست آوردهای علمی آن ها را گرفته و تکامل بخشیدند

تخریب مساجد و اماکن مذهبی بعلت حرمت و قداست این اماکن و گره خوردن آنها با لزوم حفظ اعیان موقوفه و تسبیل منافع، ابتدا و بدون مرجحات شرعی و قانونی میسر نمی باشد و این موضوع در آیات و روایات معصومین و آرائ فقهی وم حقوقی علمل مشهود است. ولی با توجه به شرایط زمان و مکان و ازدیاد جمعیت شهرها و لزوم پاسخگویی به نیاز شهروندان در حوزه های مختلف اجتماعی ،آموزشی و عمرانی و امثال ان، تخریب مساجدی که بعلت نحوه وقوعشان،مانع اجرای طرحهای شهری هستند در صورت ضرورت و اذن حاکم اسلامی مجاز میباشند و نمونه های مختلفی در تاریخ و سیره نبوی و معصومین علیه السلام وجود دارد.گرچه میاجد علیرغم حرمت و قدسیت ویژه خود، قوام بخش حیات دینی و اجتماعی مسلمانانند، اما در شرایط خاصی مانع هویت بخشی حیات دینی و باعث ایجاد مخاطراتی برای رهگذران و مراجعه کنندگانش می شود،از دیدگاه قانونی و شرعی تخریب اینگونه مساجد در شرایط خاص و رعایت مصالح مسلملنان جایز میگردد.

رساله حاضر بر پنج فصل و یک فصل مقدماتی تنظیم گشته است که فصل مقدماتی شامل پیشینه تاریخی و منشاء فتوت و عیاری می‌شود و بطور مختصر رابطه فتیان و جوانمردان را بررسی می‌کند. فصل اول به توضیح و تشریح پایگاه اجتماعی لوطیان در دوره مورد نظر، نحوه معاشرت و مشاغل و تفریحات و اخلاق و عادات و شیوه‌های رفتاری آنان می‌پردازد. خاستگاه اجتماعی و موقعیت اقتصادی لوطیان نیز بطور مفصل در همین فصل به بحث و بررسی کشیده شده است . همچنین نقش لوطیان در تحولات سیاسی آن زمان خاصه وقایع مشروطیت و حمایت یا مخالفت ایشان با قیام مذکور و تاثیری که بر روند این واقعه و دیگر رخدادها از جمله قیام تبریز و فتح تهران داشته‌اند از نظر دور نمانده است . فصل دوم این پژوهش کلیه فعالیتهای مذهبی این قشر را، از شرکت ایشان در مراسم عزاداری و زیارت اماکن مقدسه تا فعالیتهای اجتماعی-مذهبی، همچون پشتیبانی از روحانیون و علما، رویدادهای مختلف سیاسی و اجتماعی از جمله واقعه تنباکو یا قیام مشروطه و یا ماجرای قیام لوطیان اصفهان به سرکردگی سید محمد باقر شفتی دربر می‌گیرد. فصل سوم که یکی از مفصل‌ترین فصول این کار را تشکیل می‌دهد تحت عنوان "پهلوانی و لوطی‌گری" مشتمل بر قرابت میان آیین تصوف و زورخانه و همچنین پیوندهای جدی میان پهلوانان و لوطیان در دوره قاجار می‌باشد. در کنار مطالب فوق، مباحثی همچون مقررات و اصول اخلاقی و مراتب و درجات پهلوانان در زورخانه‌های این عصر نیز مورد تحقیق قرار گرفته است . این فصل با بحثی پیرامون چرایی و چگونگی انحطاط و زوال این آیین کهن که تا این زمان فراز و نشیب بسیار داشته است و توضیحاتی راجع به لوطیان معرکه‌گیر، خاتمه می‌یابد. فصل پنجم آخرین فصل از این تحقیق است ، به نقش لوطیان در شکل‌پذیری ادبیات این عصر می‌پردازد. بی‌شبهه این فصل نمی‌تواند به اشعار و آثار ادبی این جماعت که برخاسته از طبقات محروم جامعه بودند، پرداخته باشد، چرا که خلق چنین آثاری، رفاه و آرامش نسبی می‌طلبد که نصیب این جماعت از خودشان در آثار ادبی نویسندگان چیره‌دست و توانای این دوره همچون جمالزاده و صادق هدایت و ... بجا گذاشته‌اند، پرداخته شود.

هدف این پژوهش، درک رابطه احتمالی بین انواع درک از عدالت و انواع دین‌ورزی است. بر اساس مشارکت 360 داوطلب و اکتشاف ترجیحات ذهنی ایشان، این نتایج حاصل شد: اصطلاح «توزیع عادلانه» دلالت تضمینی بر شیوه‌هایی از توزیع دارد که نسبت به موارد زیر موضع‌گیری خاصی داشته باشد: (1) برابری ساده، (2) عاملیت دولت در توزیع، (3) فاصله بین بهره‌مندان و بی‌بهرگان، (4) شایستگی‌های فردی، و (5) رویه‌های توزیع. این یافته‌ و این پنج ملاک برآیند اندیش? مشارکت‌کنندگان این پژوهش و میان‌ذهنیت ایشان است. در این بین مخالفت با برابری ساده، در بین تمام پاسخگویان مشاهده می‌شود؛ اما چهار مورد بعدی به مراتب مورد رد و قبول افراد قرار می-گیرد. این موافقت/ مخالفت مبنایی برای تفکیک افراد به چند پاره‌فرهنگ فراهم می‌کند.همین‌طور در مورد دین‌ورزی، نوع دین‌ورزی متضمن دو محور اساسی «بندگی / آزادی» و «شک / یقین» و محور فرعی «شکاف عمل نظر» می‌باشد. هریک از این محورها طیف مدرجی را تشکیل می‌دهند که می‌توان بر اساس آن پاسخ‌گویان را رتبه‌بندی کرد. اما به طور کلی دو رویکرد کلی سنتی و غیرسنتی به دین کاملاً قابل تفکیک است. پیروی از سنت دینی در اندیشه و عمل خصیصه اصلی دین‌داری سنتی است. متون مقدس و تفسیرهای اولیاء خداوند و مراجع دینی اصول عملی جاودان دین را تبیین می‌کند و مبنای قوانین شریعت را تشکیل می‌دهند. حال آن که دین‌ورزی غیرسنتی نواندیشی و حضور تعالیم جدید را تاب می‌آورد. باید متذکر شد که هر دو بعد عملی و نظری روی طیفی مدرج تعریف شده و باور به وجود دودستگی تام روی آن‌ها خلاف واقع است. اما می‌توان پرسش کلیدی در تعریف عضویت افراد در دو دسته را چنین مطرح کرد: «آیا وظیفه متدین نظم بخشیدن به اقتضائات زندگی بر اساس اصول و هنجارهای دین است؟ یا این که دین می‌بایست خود را بر اساس اقتضائات زندگی در زمان‌ها و فرهنگ‌های مختلف منطبق کند.»در ادامه مشخص می‌گردد در دسته‌های مختلف داوطلبان، بین «ایمان به عقاید سنتی» و «پایبندی به اعمال سنت‌گرایانه» از یک سو و از سوی دیگر «مخالفت با افزایش عاملیت دولت»، «مخالفت با کاهش فاصله بین بهره‌مندان و بی‌بهره‌ها»، «مخالفت با توجه به شایستگی-های فردی» و «موافقت با توزیع‌های رویه‌محور» نوعی هم‌خوانی وجود دارد. به نظر می‌رسد بر مبنای تحلیل آموزه‌های اقتصادی اسلام، این ارتباط معقول است.اگر این هم‌خوانی و ناهم‌خوانی مشاهده شده، «واقعی» باشد، با مفروض گرفتن حداقلّی از انسجام درونی، می‌بایست این عدم هم‌خوانی «معقول» نیز باشد و بتوان این واقعیت را معقول کرد. برای معقول سازی این واقعیت، با تکیه بر مفهوم مالکیت و تأمل در آراء و نظرات اندیشمندان سنتی و سنت‌گرا، می‌توان تشخیص داد که:اولاً هرگونه تفسیر سوسیالیستی از اسلام و اقتصاد دولتی ناروا است. در ثانی: حدود مالکیت انسان در حدود دخالت او در تولید، و یا حیازت او است. پس آنچه اهمیت مضاعف دارد، شیوه‌های مالکیت [و متعاقباً توزیع] است. وانگهی از آنجا که کل طبیعت به نوعی در مالکیت مشاع کل بشریت است، پس حیازت مقید است. هم‌چنین دخالت انسان در تولید بسته به قوه و کار اوست و این کار تحت تأثیر عوامل مختلف اجتماعی است. بنابراین بخشی از ارزش کار و متعاقباً مالکیت، به طور غیر مستقیم، به اجتماع تعلق دارد و مالکیت انسان صد در صد نیست. از این گذشته مالکیت حقیقی از آن خداوند است و انسان اعتباراً حق مالکیت دارد. پس سومین نکته این است که صرف توانایی و صلاحیت اجازه تصرف کامل در تملیک و توزیع را به عاملان ذی‌نفع [اعم عوامل منفرد] نمی‌دهد. از سوی دیگر بخش بزرگی از اعمال کنترل و نظارت در اسلام، نظارت‌های درونی و ماورائی بوده و نظارت‌های بیرونی و اجتماعی، حداقل در موارد اقتصادی، با ملاحظات عدیده روبه‌رو است. پس چهارمین نکته این است که: بخشش، انفاق، صدقه و حتی پرداخت‌های مالی واجب بیش از آنکه به واسطه هنجارهای اجتماعی ضمانت اجرا داشته باشند، تحت کنترل نظارت‌های درونی متدین هستند. آقای احمد توکلی در گفتگویی شخصی برای نگارنده توضیح داده‌اند که چگونه در اوایل انقلاب رأی سنتی بزرگان دینی در مورد مالکیت چنان بود که ارائه لایحه قانون کار را با ایرادات جدی مواجه کرده و حتی در به کار بردن الفاظ، اجیر و موجر نسبت به کارگر و کارفرما تقدم داشت. به این ترتیب می‌توان هم‌خوانی موجود میان دین‌ورزی سنتی با برداشت خاصی از عدالت را نسبتاً آشکار کرد.

گفت وگو خود یک هدف نیست بلکه مهمترین وسیله ی برقراری ارتباط می باشد . گاهی گفت وگو آتش جنگی می افروزد و گاهی صلحی را سبب می گردد. همچنین شنیدن ، دریچه ای رو به جان بوده که می تواند حق یا باطل را به قلبمان القا کند. اخلاق گفتاری و شنیداری به بایدها و نباید های گفت و گو و پس زمینه های گفتار و الگوی اخلاقی حاکم برآن می پردازد. آموزه های دینی به فراوانی این اخلاق را ارائه نموده و عالمان دین پیوسته مروج آن بوده و جهت ترویج دین از آن بهره گرفته اند. طی این پژوهش پس از طراحی چارچوب کلی موضوع ، به جمع آوری احادیث موضوعی در قرآن و کتب حدیث با هدف دستیابی به راهکار عملی پرداخته شده است. این مبحث ، مبحث وسیعی می باشد ولی در آثار نگاشته شده گذشته معمولاً به یک یا چند بعد آن پرداخته شده است. گفتار می تواند از حیث جنسیت ، مراتب شخصیتی و عناصر ساخت بررسی شده که هر یک فضایل و رذایل خود را دارا هستند . شنیدن نیز می تواند به شنیدن حق، باطل، و یا کلام مشتبه تقسیم گردد . در این بین اعتماد به گوینده ، تفکیک گفتار از مقام و موقعیت گوینده و سنجش آن با ترازوی عقل و وحی ، بلوغ عقلی خود را می طلبد و پرهیز از شنیدن لغو و یا شنیدن بی اجازه و علاقه نشان دادن و توجه به سخنان گوینده و قطع نکردن گفتار او از جمله اخلاق آن می باشد . همچنین حاکم شدن اخلاق حسنه گفت و گو در جامعه هدف بزرگی می باشد که این امر خواسته و ناخواسته تحت تاثیر حکومت ، مسئولین ، رسانه ها ، آموزش و پرورش ، خانواده و اعتقادات فردی قرار دارد . که از طریق برنامه ریزی های حکومتی ، تعیین برخی قوانین بازدارنده، نظارت بر رسانه ها ، تقیّید خود مسئولین و تربیت فردی چه از طریق آموزش رسمی کشور و چه از طریق آموزش خانواده ها ، ایجاد الگو درجامعه و تقویت اصول اعتقادی افراد امکان پذیر می باشد.

مزدک در دوران فرمانروایی قباد یکم ظهور کرد و به تبلیغ کیش خود ‌پرداخت. تعاملات و ملاحظات قباد در دربار و جامع? آن زمان وی را واداشت تا در ابتدا به مزدک گرایش پیدا کند، اما واکنش مخالف عناصر قدرتمند دربار متشکل از روحانیون و اشراف و بزرگان موجب برکناری موقت او از قدرت شد. بازگشت مجدد قباد به قدرت با طرد مزدک و پیروانش از دربار همراه شد. این تغییر رویکرد حتی در دوره سلطنت خسرو انوشیروان ادامه یافت و سبب شد بسیاری از مزدکیان به مورد تعقیب و مجازات قرار گیرند.مزدک بامدادان بنیان‌گذار جنبش‌های سده‌های پنجم و ششم میلادی است که حتی پس از آن در دوران اسلامی نیز ادامه یافت. شعار نهضت وی عدالت و مساوات در توزیع ثروت و امکان برخورداری برابر تود? مردم از موهبات دنیویبود، بنابراین به‌شدّت در میان طبقات فرودست و بی‌بهره از نعمات و امکانات نفوذ پیدا کرد و در زمان اندکی ساختار طبقاتی مبتنی بر آموزه‌های دینی جامع? ساسانی را با آسیب‌های جدّی روبرو ساخت.تعالیم مزدک شباهت‌هایی به برخی از آموزه‌های مانی و نیز دین زرتشتی (حتی زروانی) دارد، از این همواره به یکی از این دو منتسب گردیده‌است. مزدک اصول کیش خود را بر پایه ثنویت و دو اصلِ نور و ظلمت بنا نهاد. او معتقد بود نور دارای آگاهی است و حرکاتش براساس اختیار و تدبیر صورت نمی‌گیرد ولی تاریکی و هر آنچه ظلمانی است، فاقد آگاهی بوده و اقداماتش تصادفی است. هرچند که نظیر اعتقادات زرتشتی و مغایر با باورهای مانوی، در نهایت فتح و ظفر با نور و راستی خواهد بود.این پژوهش تلاش خواهد کرد پاسخی مستدل و مستند با تاکید بریافته‌ها و مطالعات تاریخی، به این پرسش ارائه کند که آیا بنیادهای نظری کیش مزدکی با آیین مانی اشتراک بیشتری دارد یا با دین زرتشت؟

اخلاق اسلامی و مفاهیم ارزشمند آن، جایگاه بسیار رفیعی در تکامل انسانیت دارند. تا انجا که هدف از بعثت آخرین و برترین پیامبر تکمیل مکارم اخلاقی بیان شده است. در نگاه استاد مطهری، اخلاق یعنی چگونه بودن و البته خوب بودن در این میان حرف اول را می‌زند. اخلاق چیزی نیست جز گونه‌ای از پرستش که تنها در وادی ایمان‌گرائی و با پشتوانه دین و مذهب می‌تواند توجیه شود. اخلاق از آنجائی که ریشه در فطرت ثابت انسانی دارد جاودانه و تغییرناپذیر است هرچند در این میان باید میان اصول اخلاق و فعل اخلاقی، همچنین اخلاق و آداب تفاوت قائل شد. هرچند اخلاق اسلامی و مفاهیم آن یکی از سه رکن اساسی تعالیم اسلامی است، اما در طول تاریخ همواره با آسیب‌های کلی از قبیل جمود و تحجر، التقاط، اباحی‌گری و تحریف تهدید شده که در این میان برای آسیب‌زدائی از اخلاق اسلامی، بازشناسی مکتب اصیل اخلاق اسلامی با تکیه بر متون اصیل اسلامی به عنوان دستگاه‌های تصفیه تفکر اسلامی امری ضروری است. علاوه بر آسیب‌های کلی عارض شده بر سیستم اخلاق اسلامی، بسیاری از مفاهیم ارزشی اسلام چه آنانی که به صورت مستقیم در اخلاق اسلامی مطرحند، مانند صبر، توکل، اخلاص، زهد و تقوا و چه مفاهیمی که آثار اخلاقی فراوانی دارند همانند شفاعت، انتظار و دعا، دچار آفات فراوانی مانند کج‌فهمی، تفسیر نادرست، برداشت غلط، ارائه هدف‌دار و تبیین تک‌بعدی شده‌اند. بررسی دقیق این مفاهیم نشان دهنده این واقعیت انکارناپذیر است که مفاهیم ارزشی اخلاق اسلامی و در یک نگاه کلی تمامی آموزه‌های دینی اسلام، در صورت تفسیر مبتنی بر اصول پایدار اخلاق اسلامی کهبرگرفته از متون اصیل دینی است، نه تنها باعث تخدیر جامعه و تنبل‌پروری نیست؛ بلکه به خاطر حماسی و محرک بودن، باعث پویایی، حرکت، امید و سعادتمندی است.کلید واژه: اخلاق، مطهری، دین، فطرت، تقوا، توکل ، صبر...

در اواخرقرن ششم و آغاز قرن هفتم میلادی پیام آوری الهی درمنطقه جزیره العرب مشغول تبلیغ و ترویج دینی وحیانی توحیدی به نام اسلام بود. پیام آور مردی بود از خاندان قریش درمنطقه حجاز واقع در شهر مکه به نام محمد (ص) بن عبداله بن عبدالمطلب که از تبار قصی به کلاب به شمار می رفت . محمد (ص) در سال 570 م متولد شد و در سن 40سالگی درشهر مکه از طرف خداوند به پیامبری برگزیده شد وپس از 13 سال تبلیغ دین اسلام به مدینه کوچ کرد ومدت 11 سال نیز درآن شهر اقامت گزید وسپس وفات نمود. دینی که محمد (ص) به تبلیغ وترویج آن می پرداخت اسلام نام گرفته ودینی توحیدی وحیانی می باشد که اصول اولیه آن عبارت است از مجموعهآیاتی که از طرف خداوند وحی شده استبه محمد (ص) ،به عنوان پیامبر این دین که درکتاب مقدس ؛ به نام قرآن مجید گرد آمده است. دین اسلام که کامل ترین دین از ادیان توحیدی وحیانی قبل از خود به حساب می آید درهمان دوره حیات پیامبر مبانی وشرایع خود را بیان واستوار گردانید .

مطالعات جرمشناسی غدد درون ریز، ارتباط، عملکرد و اختلالات این غدد و هورمون های مترشحه از آن ها رابا رفتار ها و شخصیت انسان، مورد بررسی و تأکید قرار داده است. غدد درون ریز، با ترشح موادی شیمیائی به نام هورمون، نقش مهمی در حیات انسان ایفا می کنند. هورمون ها موادی شیمیائی هستند که پس از آزاد شدن از غده به جریان خون راه یافته و از این طریق به تمام نقاط بدن انتشار می یابند و عملکرد های مختلفی را در بدن سبب می شوند.یکی از این غدد درون ریز، غده هیپوفیز است. این غده از سه قسمت قدامی، خلفی و میانی تشکیل شده است. قسمت قدامی غده هیپوفیز با ترشح 6 هورمون اصلی و مهم به نام هورمون رشد، هورمون پرولاکتین، هورمون محرک غده تیروئید، هورمون محرک قشر آدرنال، هورمون محرک فولیکول و هورمون محرک جسم زرد، ترشح هورمونها و عملکردهای تنظیمی و پیچیده سایر غدد درون ریز را بر عهده دارد. عملکرد خود غده هیپوفیز تحت تأ ثیر قسمتی از مغز به نام هیپوتالاموس است و از این طریق ارتباط تنگاتنگی با سیستم عصبی برقرار می کند. گستردگی هورمون های غده هیپوفیز، همچنین ارتباط تنگاتنگ این غده با سیستم عصبی و ارتباط هورمونی آن با سایر غدد درون ریز، باعث می شود تا با بروز اختلال در این غده، در عملکرد سایر غدد درون ریز هم اختلال ایجاد شده و بیماری های متنوعی را سبب شود. از جمله مهمترین عوارضی که در اثر نارسائی های غده هیپوفیز ایجاد می شود، اختلالات روانی است که از نظر جرمشناسی بدلیل قابلیت به ارث رسیدن آنها، ایجاد اختلالات روانی دیگر، خودکشی، جرائم جنسی، و اختلالات سوءمصرف مواد دارای اهمیت می باشد. رفتار های ضد اجتماعی نظیر دزدی و قتل نیز در این رابطه انکار ناپذیر است. نکته مهم دیگر، صرف هزینه های اقتصادی برای درمان و مشاوره روان شناسی و روان پزشکی، مورد سوء استفاده قرار گرفتن احتمالی این بیماران و کاهش عملکردهای فردی و اجتماعی آنهاست. عدم درمان این بیماری ها به دلایل اقتصادی یا ناشناخته ماندن ، باعث بروز رفتارهای غیر عادی خواهدشد که به اجبار تحت تأثیر شدید عملکرد این غده ، تداوم خواهد یافت و بلحاظ تعیین مسوولیت کیفری بنا به شریط مختلف آن، غیر مسوول یا دارای مسوولیت نسبی خواهد بود.

امامت و رهبری در مکتب تشیع از اصول دین بوده و از نظر لزوم اعتقاد در ردیف توحید و نبوت و معاد قرار دارد و منصب امامت در این مکتب امتداد وظایف رسالت پیامبر اکرم (ص) می باشد و امام به تمام وظایفی که بر عهده پیامبر بوده قیام می کند. شیعه معتقد است که امامت یک منصب الهی است و امم باید از جانب خدا نصب و معین گردد. در مکتب اهل سنت مقام امامت یک مقام عرفی و اجتماعی است و دست جامعه اسلامی در انتخاب آن باز است. در این مکتب امامت از فروع دین بوده و امام و خلیفه بعد از پیامبر اکرم (ص) ابوبکر است. اما در مکتب تشیع خلیفه امام و جانشین پیامبر (ص) بنا به نصوص قرآنی و روایی علی بن ابیطالب (ع) است. در این نوشتار از میان آن همه دلایل قرآنی و روایی که دلالت بر امامت علی (\) می کند فقط به ذکر چهار آیه از قرآن کریم بسنده نموده ایم که عبارتند از آیات ولایت تطهیر تبلیغ و اکمال. 1-آیه ولایت بسیاری از مفسران و اهل حدیث گفته اند که این آیه درباره علی (ع) نازل شده است آن زمانی که انگشترش را در حال رکوع نماز به سائل داد.2- آیه تطهیر: یکی از ادله قرآنی شیعه بر ولایت و امامت بلافصل علی (ع) و همچنین عصمت امامان آیه تطهیر است. 3-4- آیات تبلیغ و اکمال: این دو آیه نیز ادله قرآنی شیعه بر ولایت و امامت علی (ع) در کتابهای بسیاری از دانشمندان اهل تسنن و همه کتب معروف شیعه اعم از تفسیر و حدیث و تاریخ آمده است که این دو آیه در شأن علی در خم غدیر نازل شده است. از این آیات و حدیث غدیر به روشنی بر می آید که علی (ع) نخستین جانشین پیامبر اکرم (ص) بوده است.